우언(迂言)

아는 게 많으면 시비가 많아지고
아는 게 없으면 다툴 일도 없다.

잡기(雜技)에 능하면 육신이 고달프고
잡설(雜說)에 귀 밝으면 입이 고달파진다.

육근(六根)이 총명하고 이해득실에 밝아도
인생은 환불이 없다.

독수리 높이난들 얻는 것은 죽은 시체뿐
높이 날아서 무얼 하려나.

잘나고 못난 것은 내 탓이 아니요
귀하고 천한 것은 때에 따라 변하는 것.

꽃이 피면 바람이 불어대듯
모난 돌이 정을 맞듯

홀로 오뚝한 건 예로부터 꺽인 일 많으니
고운 향기는 거두어 가슴에나 묻어두라.

*迂言(우언) : 그때그때의 세상(世上)이나 사정에 밝지 못한 말*

영혼을 흔들어 일깨우는 인디언 격언들(20) ..

1. 떠오르는 태양을 바라보며 기도하라. 그리고 혼자서 자주 기도하라.
그대가 무엇을 말하건 위대한 신령은 귀를 기울이시니라

2. 자신의 길을 잃은 사람들을 만나거든 관대하게 대하라.
길 잃은 영혼에게서 나오는 것은 무지와 자만, 노여움과 질투, 욕망뿐이니 

그들이 제 길로 갈 수 있도록 그들을 위해서 기도하라.

3. 그대 자신의 영혼을 탐구하라.

다른 누구에게도 의지하지 말고 오직 그대 혼자의 힘으로 하라.

그대의 여정에 다른 이들이 끼어들지 못하게 하라. 

이 길은 그대만의 길이요, 그대 혼자 가야할 길임을 명심하라.

비록 다른 이들과 함께 걸을 수는 있으나 다른 그 어느 누구도 그대가 선택한 길을 대신 가줄 수 없음을 알라.

4. 그대와 함께 살고 있는 가족과 친척들을 잘 보살펴라.

그들에게 가장 좋은 숙식을 제공하고 존경과 경이로 대하라.

5. 자신의 것이 아닌 것을 탐하지 말라.

그것이 사람이건 공동체건 버려진 것이든 또는 다른 그 무엇이든 그대의 땀과 노력이 스며들지 않은 것은 

그대의 것이 아니니라.

6. 이 땅에 존재하는 모든 만물에 감사와 경의를 표하라.
인간이건 동식물이건 그 모든 것에...

7. 다른 사람들의 생각과 소망과 말에 경의를 표하라.
비록 그대의 생각과 같지 않더라도 간섭하거나 비난하거나 비웃지 말라.
사람들은 모두 각자의 고유한 개성을 가지고 있나니,그들의 수준에 알맞은 여정을 가지고 있나니,,
그들 자신의 길을 가도록 허용하고 도와주어라

8. 다른 사람들을 비난하거나 욕하지 말라.

그대가 우주를 향해 내보낸 부정적인 에너지는 그 몇 갑절로 그대에게 되돌아 오느니라.

9. 인간은 실수하게 마련이며 용서받지 못할 그 어떠한 실수도 존재하지 않느니라.

10. 부정적인 생각은 결국 육체의 질병을 일으키고 마음과 영혼에 상처를 주나니,

항상 긍정적이고 밝은 면을 보는 습관을 기르라.

11. 자연은 우리를 위해 있는 것이 아니라 우리의 소중한 한 부분이며 

지구공동체의 한 가족이며 동반자이니라.

12. 아이들은 우리의 미래를 위한 씨앗이다.
그들의 비어있는 순수한 가슴을 사랑으로 채워 길러라.삶의 학습과 체험의 지혜라는 물을 뿌려주어라.

그들이 성장해 나갈 수 있는 “공간”을 마련해 주어라.

13. 다른 사람들의 가슴에 상처를 입히지 말라.
그대의 불편한 감정과 독기는 결국 자신에게로 돌아오느니라.

14. 언제 어디서나 오직 진실하게 행동하라.
정직은 생명을 가진 모든 존재가 거쳐야 할 시험이니라.

15. 그대 자신의 삶에 균형을 유지하라.
몸, 마음, 정신, 영혼 모두 어느 한 곳에도 치우침없이 조화롭고 굳세고 순수하고 건강해야 한다. 

건강하게 단련된 육체는 마음을 강인하게 만들고 의식의 풍요로운 성장은 마음의 상처를 치유하느니라.

16. 결정을 내릴 때는

그대가 원하는 모습과 어떻게 대응할 것인가에 대해 생각하고 “인지”한 상태에서 하라. 

그대의 행위로 인한 모든 결과는 바로 그대의 책임이니라.

17. 다른 이의 영역과 프라이버시를 존중하라.
남의 물건에 허락없이 접근하거나 손대지 말라. 

특히 다른 사람의 영적이고 종교적인 부분에는 간섭하지 말라.그것은 해서는 안 되느니라.

18. 먼저 그대 자신에게 진실하라.
그리고 자기자신의 성장과 자신에게 필요한 것들을 하고 난 연후에 비로소 다른 사람들의 성장을 위해 

노력하라. 자신의 본분을 잊은 상태에서 하는 봉사는 진정한 것이 아니니라.

19. 다른 사람들의 철학적, 종교적 신념을 존중하라.
자신의 지식과 믿음이 옳다는 이유로 다른 사람들에게 강요하지 말라.

20. 그대에게 주어진 물질과 행복, 그리고 행운을 다른 이들과 나누어라.
그리고 나눔, 봉사와 헌신을 필요로 하는 “사회활동”에 참여하라.

이렇게....

불기 2568년 부처님 오신 날! 

" 정성이 업장을 녹인다 " - 법상 스님-

기도하면서 가장 중요한 것은 정성(精誠)입니다.
아니 정성스런 마음이 곧 기도인 것입니다.
나의 마음이 얼마만큼 정성스러운가에 따라 얼마만큼 마음을 담고 있는가에 따라
그 기도가 업장을 녹이고 말고 하는 것입니다.

매일 같이 기도를 하는 사람들을 보면 습관처럼 절을 하고 염불하며 경전을 독송합니다.
그러나 매일 똑같은 마음으로 기도를 하면 안됩니다.
매일 같이 새로운 마음으로, 시작하는 마음으로 기도를 해야 살아있는 기도가 됩니다.

어제하는 절과 오늘 하는 절이 달라야 합니다.
앞에 한 염불과 지금 한 염불이 똑같으면 안됩니다.
그냥 습관처럼 절을 하고 염불하게 되면 복은 지어질지언정 업장이 녹고 마음이 닦이지는 못합니다.

마음 닦기 위해서는 어제 절하듯 오늘 절하지 말아야 하며
나날이 새로운 마음으로 날마다 시작하는 마음으로 절해야 합니다.

그냥 흥얼거리며 놀 듯 염불하게 되면 그건 그냥 다른 말 반복하는 것과 똑같은 공염불이 될 것입니다.
염불하며 마음에서는 악심을 가득 품고 있다면 그것은 염불이 아닌 욕설과 다름이 없으며
밝은 마음으로 밝은 말을 하게 되면 그것이 그대로 염불이 될 수 있는 일입니다.

공경스런 마음, 정성이 담긴 마음이 기도입니다.
모양새가 중요한 것도 아니고 무슨 기도를 하느냐가 중요한 것도 아닙니다.
가장 중요한 것은 오직 정성입니다.

기도를 하면 업장이 녹는다고 하는데 업장을 녹이는 것은 우리들의 정성어린 마음입니다.
정성이 업장을 녹이는 것입니다.

매일 절하고 염불하고 독경해도 정성이 담기지 않으면 작은 기도밖에 되지 못합니다.
정성이 담기지 않은 절이라면 그냥 다른 육신의 노동과 다를 것이 무엇이겠으며
정성이 담기지 않은 염불이라면 그냥 다른 말의 반복과 무슨 다를 것이 있겠으며
정성이 담기지 않은 독경이라면 그냥 다른 책 읽는 것과 무슨 차이가 있겠습니까.

정성을 담아 기도하는 마음은 부처님께 이 마음을 다 공양 올리는 마음이라야 합니다.
부처님 전에 공양 올리는 마음은 얼마나 조심스럽고 정성스럽겠습니까.
그러한 마음으로 기도에 임해야 한다는 말입니다.

당장 내 앞에 계신 부처님께 하는 절이 되어야 하며
내 앞에 계신 부처님을 부르는 염불이 되고
내 앞에서 부처님께서 설법해 주시는 독경이 되어야 합니다.

가만히 생각해 보세요.
지금 이 순간 내 앞에 부처님께서 나타나셨습니다.
그 앞에서 정성스럽게 지극한 마음으로 기도를 합니다.
그런 마음이라면, 그러한 정성이라면 내 안에 쌓여있는 수미산보다 높은 업장이 절로 녹아내릴 것입니다.

절을 할 때 한 배, 한 배 정성이 담긴다면 절하는 오직 그 순간에 깨어있게 됩니다.
과거 미래도 없고, 분별도 없이 오직 나의 마음에 부처님 밝은 마음만 가득한 것입니다.
그저 무심(無心)이 되고, 자성불(自性佛)이 되는 것입니다.
바로 이 마음이 업장을 녹이는 것입니다.

염불을 할 때 또박 또박 입으로 염하고 귀로 뚜렷하게 울리도록 들으며 정성스레 명호를 염해야 할 것입니다.
마찬가지로 정성스런 염불 속에는 그 어떤 분별도 없으며, 끄달리는 마음도 없이
오직 그 순간 온전히 깨어있을 수 있는 것입니다.

독경을 할 때도 부처님께서 지금 설법을 하고 계신다는 마음으로 웅얼웅얼 읽을 것이 아니라
정성스레 또박또박 독경을 하실 일입니다.
경전이란 그대로 부처님과 같아서 독경하는 그 가운데 부처님의 밝은 마음이 담기는 것입니다.

기도는 정성입니다.
정성이란 ‘온갖 성의를 다하려는 참되고 거짓없는 마음’이라고 합니다.
부처님께 최대한의 온갖 성의를 다하려는 거짓없는 참된 마음이 바로 기도라는 말입니다.
거짓없는 참된 마음으로 온갖 성의를 다해 절하고 염불할 일입니다.

또한 생활 속에서 순간 순간 기도할 일 입니다.
순간 순간 정성스런 마음으로 살아갈 일입니다.

생활 속의 기도라는 것은 순간 순간 내 앞에 펼쳐지는 일체 모든 경계들을
그대로 부처님으로 보고 부처님 공경하듯 살아가는 것을 말합니다.

본래 자성불 바탕자리에서 본다면 일체 모든 경계며 사람들은 모두가 부처님이십니다.
그러나 어리석은 우리의 마음이 부처님을 부처님으로 보지 못하고
탐내는 마음, 성내는 마음, 어리석은 마음으로 바라보기 때문에 온갖 괴로움이 일어나는 것입니다.

부처님을 부처님으로 보지 못하였기에 온갖 악심이 나는 것이지
부처님을 부처님으로 볼 수 있다면 정성스런 마음, 공경스런 마음이 일어날 것입니다.
일체 모든 대상을 대함에 부처님을 바라보듯 공경심으로 대할 수 있다면
그것이 바로 생활 속의 기도가 되는 것입니다.

그러니 우리가 살아가며 정성스런 말 한마디, 행동 하나 하나, 한 생각 일으킴이

그대로 살아있는 기도가 될 것이란 말입니다.
부처님 대하듯 공경스런 마음으로 상대를 대하는 바로 그 마음에 업장이 녹아내린다는 말입니다.

업장을 지을 때 부처님을 부처님으로 보지 못하는 어리석음은 마음으로 지었기 때문에
업장을 녹일 때 부처님을 부처님으로 바로 보아 정성스레 공경하는 마음으로 대해야 한다는 말이지요.

이만큼 정성이 중요한 법입니다.
정성이란 일체 모든 대상을 부처님으로 보고 공경스런 마음, 공 양 올리는 마음으로 대하는 것입니다.

절하고 염불하고 독경할 때도 부처님께서 내 앞에 계신다는 마음으로 정성스레 할 일이며,
생활 속에서 내 부모님, 내 자식, 내 남편과 아내가 그리고 직장 동료들이며 거리의 모든 이들이 

나의 부처님이라는 마음으로 일체 모든 이들에게 정성스레 공양하는 마음을 일으킬 일입니다.

나무아미타불...

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불기 2568년 부처님 오신 날! 

불기 2568년 부처님 오신 날! 

"사람이 부처님이다."라는 인불사상을 달마스님의 말씀으로 살펴봅시다.

達摩從西天來 唯傳一心法 直指一切衆生 本來是佛
달마스님이 인도로 부터 오신 까닭이 무었인가 ?

오직 사람들의 마음을 알아서 모든 중생들이 본래로 부처님이라는 사실을 가리키고자 함이다.
- 황벽 완능록

그 사람의 외모가 어떻든 그의 삶이 어떻든 아무런 상관없이

모든 사람들은 온갖 감정과 수많은 모순을 지닌 그대로 부처님이다.

사람의 삶은 무었과도 바꿀 수 없는 가장 고귀하고 소중한 것이다.

< 사람의 삶 - 人生 > 그것을 제외하고 무엇이 있는가?

모든 것은 현재 우리가 느끼고 있는 사람의 삶으로 부터 존재한다.

그토록 갈구하는 자유와 평화와 행복도 부도 명예도 결국은 사람의 삶 그 자체다.

그 외에 다른 곳에는 있을 수 없다.

그러므로 그런 모든 것을 함유하고 있는 사람이 곧 부처다.

모든 사람들을 부처님으로 받들어 섬기자.

모든 사람들을 부처님으로 받들어 섬길 때 내가 행복하고 그대가 행복하다.  

대승불교는 깨달음을 얻기 위한 방법에 따라 교종과 선종으로 구분되고 있다.

불경 속에서의 교리를 탐구하는 과정에서 깨달음을 얻을 수 있다고 하는 교종과,

수행을 통해서 깨달음을 얻을 수 있다는 선종으로 구분된다.

인도에서 시작된 선종을 중국에 전해준 것이 달마대사이다.

<달마대사상>

▶ 달마가 동쪽으로 간 까닭은?

    ---------▶ 중국에 선종을 전하기 위해서'이다

달마는 남인도 향지국 국왕의 셋째 아들이었다.

어려서부터 머리가 영특하고 본래 미남이었다고 전해진다.

어려서부터 선(禪)에 통달하여 선종을 중국에 전달하기 위해 험한 천산산맥을 넘어 중국으로 갔다.

깎아지를 듯 험한 천산산맥을 넘는 중에, 절벽 끝으로 난 좁은 길 위에 커다란 죽은 뱀이 길을 막고 있어

지나갈 수가 없었다.

사람들의 힘으로는 도저히 옮길 수 없는 커다란 뱀의 시체로 인해 천산산맥을 넘는 길이 막힌 것이다.

달마 대사는 나무 밑에 자신의 몸을 두고, 커다란 뱀의 몸 속으로 영혼을 옮겨 들어가 죽은 뱀이 길에서 벗어나도록 하였다. 

그리고 나서 자신의 몸이 있는 곳으로 돌아왔는데,

자신의 멋진 몸은 없어지고 흉악하고 못생긴 남자의 몸이 그 자리에 있었다.

산신이 달마대사의 멋진 몸을 탐내어, 자신의 몸을 그곳에 두고 달마 대사의 몸 속으로 들어가 몸을 훔쳐간 것이다. 그래서 달마는 흉칙한 모습의 얼굴을 하게 된 것이다.

중국에 도착한 달마 대사는 숭산의 소림사에 찾아가 동굴 속에서 9년간 수행을 하였다.

달마 대사의 소문을 듣고 많은 사람들이 찾아와 제자가 되기를 청했으나,

아무도 달마 대사의 허락을 받아낼 수 없었다.

그러던 어느날 '혜가'라는 스님이 찾아와 달마 대사에게 제자로 받아주기를 청하였다.

'네 믿음을 보이거라'라는 달마 대사의 말에 혜가는 주저없이 자신의 왼 손목을 잘라버렸다.

깜짝 놀란 달마 대사는 혜가 스님을 치료해주고, 자신의 제자로 삼았고

혜가 스님은 후일 스승의 법통을 이었다. 달마가 중국 선종의 시조이며, 혜가 스님이 2조가 된 것이다.

중국 무술 영화에서 소림사의 스님들이 한손으로 합장하는 것을 가끔씩 보게 된다.

물론 한 손에 무기를 들고 있기 때문이기도 하지만,

선종의 2조인 혜가 스님의 뜻을 기리는 뜻으로, 그런 전통이 생겼다고도 전해진다.

_((..))_

,·´″"`°³о＊성불하십시요_()_ ,·´″"`°³о 

☆ 마하반야바라밀다심경(摩訶般若波羅密多心經) ☆


* 반야심경 해설

대승경전의 핵심 내용인 공空사상을 가장 간단 명료하게 밝힌 경전으로 사람들에게 가장 많이 알려져 있다. 부처님께서 사리자에게 대승보살인 관세음보살의 반야〔지혜〕에 대해 설명하고 있다.

摩訶般若波羅蜜多心經
마하는 크다(大), 많다(多), 초월하다(勝)의 뜻이고, 반야는 지혜, 깨달음의 뜻이며,

바라밀다는 저 언덕에 이르다(到彼岸)는 뜻이다. 심경은 핵심되는 부처님의 말씀이란 뜻이다.
큰 지혜로 저 언덕에 이르는 가장 핵심되는 부처님의 말씀.

觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
관자재보살(관세음보살)이 (삼계·사생·육도의 고통받는 중생을 구제하기 위하여) 깊은 반야바라밀을 수행할 때에 오온〔물질적 현상, 감각 작용, 지각 작용, 의지적 충동, 식별 작용〕이 모두 공함을〔실체가 없음을〕 여실히 아시고 이 모든 고통〔4고, 8고〕과 액난에서 벗어 났느니라.

舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是
사리자여, 물질적 현상은 (본래 그 자체로서 독립, 상주하는 실체가 없는 고로) 그 본질인 공〔무상·무아〕과 다르지 않고, 공 또한 물질적 현상과 다르지 않으니, 물질적 현상이 곧 본질인 공이며, 공이 곧 물질적 현상이니라. 감각 작용, 지각 작용, 의지적 충동, 식별 작용도 모두 공이느니라.

舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
사리자여, (이 모든 존재들이 외관상으로는 생겨나는 것 같기도 하고 없어지는 것 같기도 하고, 더러운 것 같기도 하고 깨끗한 것 같기도 하고 증가하는 것 같기도 하고 감소하는 것 같기도 하지만) 이 모든 현상계의 본질의 차원에서는 생겨나는 일도 없고 없어지는 일도 없으며, 깨끗한 것도 없고, 더러운 것도 없으며, 감소하는 일도 없고, 증가하는 일도 없느니라.

是故 空中無色 無受想行識
(그러므로 사리자여) 이 현상계의 본질의 차원인 공의 입장에서는 물질적 현상도 없고, 감각 작용과 지각 작용 그리고 의지적 충동과 식별작용도 없느니라.

無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界
(이 공의 세계에서는) 시각·청각·후각·미각·촉각·사유작용 등 감각작용도 없고, 빛깔과 형상·소리·냄새·맛·감촉·비감각적 대상인 원리 등 객관대상도 없으며, 시각의 영역도(청각의 영역, 후각의 영역, 미각의 영역, 촉각의 영역) 사유의 영역 등 주관 작용도 없느니라.

無無明 亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡
(이 공의 세계에서는) 무명이란 실체도 없고, 무명의 소멸도 없으며(행, 식, 명색, 6입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생도 없고 그 소멸도 없으며) 늙고 죽음이 없고, 늙고 죽음의 소멸도 없느니라.

無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故
(이 공의 세계에서는) 고통의 실체도 없고, 고통의 원인도 없고, 그 원인의 소멸도 없고 그 고통의 소멸에 이르는 수행 방법도 고정적인 것이 아니다. (그러므로 이 공의 세계에서는) 깨달음의 실체도 없고 깨달음을 얻는 것도 없고, 깨달음을 얻지 못한 것도 없느니라. 깨달음을 얻는다는 어떤 내용물의 실체가 없기 때문이다.

菩提薩澣 依般若波羅蜜多故 心無絡碍 無絡碍故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃
(그러므로 사리자여) 보리살타는 〔구도자는〕 반야바라밀다에 의지하므로 (지혜의 완성에 의해) 마음에 걸림〔집착, 항상하려는 마음〕이 없고(머무름 없이 마음을 내므로) 마음에 걸림이 없으므로 두려움이 없느니라. (보살은) 뒤바뀐 잘못된 생각을 멀리 떠나 마침내는 열반〔영원한 평안〕에 이르렀느니라.

三世諸佛 依般若波羅蜜多 故得阿秕多羅三仁三菩提
과거, 현재, 미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다에 의지하여 최상의 깨달음인 아뇩다라 삼먁삼보리(완전한 깨달음)를 얻었느니라.

故知般若波羅蜜多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪
그러므로 이 반야바라밀다는 (믿음에 있어서) 이 큰 신비한 주문이며, (깨달음에 있어서) 큰 밝은 주문이며, (실천에 있어서) 큰 최상의 주문이며, (증득함에 있어서) 비교할 수 없이 뛰어난 주문인지를 알아야 하느니라.

能除一切苦 眞實不虛 故說般若波羅蜜多呪 卽說呪曰
이 반야바라밀다의 주문은 능히 일체의 고액을 소멸시키며 진실하여 거짓이 없나니, 그러므로 (부처님께서) 말씀하시길 이 반야바라밀다의 주문을 일러 가로되,

揭諦 揭諦 婆羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提娑婆訶
‘가자 가자 피안으로 가자, 우리 함께 피안으로 가자.
피안에 도달하였네. 아! 깨달음이여 영원하라’ 

관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온개공도일체고액
觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊皆空度一切苦厄

사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식
舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識

역부여시 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감 시고
亦復如是 舍利子 是諸法公相 不生不滅 不垢不淨 不增不減 是故

공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법 무안계내지
空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界乃至

무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사역무노사진 무고집멸도
無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至 無老死亦無老死盡 無苦集滅道

무지 역무득 이무소득고 보리살타 의반야바라밀다 고심무가애
無智 亦無得 以無所得故 菩提薩? 依般若波羅密多 故心無?碍

무가애고 무유공포 원리전도몽상 구경열반 삼세제불
無?碍故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃 三世諸佛

의반야바라밀다 고득아뇩다라 삼먁삼보리 고지반야바라밀다
依般若波羅密多 故得阿縟多羅三漠三菩提 故知般若波羅密多

시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주 능제일체고 진실불허고
是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪 能際一切苦 眞實不虛故

설반야바라밀다주 즉설주왈
說般若波羅密多呪 卽說呪曰

{아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하} (3번)

揭諦 揭諦 婆羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提娑婆訶