유대인은 기부하며 산다. 기부는 탈무드에 법으로 명시된, 유대인의 의무다.

그러므로 유대인이라면 가난한 사람이라도 기부해야 된다.

탈무드에 나오는 중요한 질문 중에 하나가 그렇다면 누구를 먼저 도울 것인가 하는 문제다.

기부가 일상화 되어 있는 유대인에게 누구부터 도와야 하는가는 매우 현실적이며 구체적인 질문이다.

탈무드에 그 순서가 정해져 있다. 1번은 아내다.

남을 돕기 전에 혹 아내가 경제적 어려움으로 고통당하는 일은 없는지 살펴야 한다. 2번은 성인이 되지 않은 자녀다.

3번은 부모님이다. 부모님은 고통당하고 있는데 부모님을 외면하고 남을 돕는다는 것은 위선이다.

4번은 경제 행위가 가능한 성인 자녀이다. 다음은 형제, 삼촌, 사촌 그리고 가까운 친척 순이다.

다음은 같은 동네에 사는 이웃에서 더 먼 동네로 확장된다. 다음은 그가 현재 사는 나라의 사람,

다음은 고향인 이스라엘에 사는 유대인, 그 다음은 전 세계 사람이다.

단순한 것 같지만 많은 연구 끝에 얻어 낸 결과다.

유대인은 이 순서를 따라 남을 돕는다.

그런 이유로 유대인은 사촌이 땅을 사면 춤을 춘다.

사촌이 부자가 된다는 것은 내 자식이 어려움을 당할 때 누구보다 먼저 도움받을 수 있는

 든든한 지원군이 생긴다는 의미다.

도움의 순서를 생각할 때 사촌이나 친척이 잘되는 것은 내 자식의 인생과 밀접하게 관련이 있다.

그래서 사촌의 취직이나 성공은 내 자식의 성공만큼 중요하다.

같은 이유로 유대인은 자기가 사는 동네에 부자가 이사 오면 누구보다 환영한다.

기부의 순서에 따라 그가 사는 동네가 먼저 혜택을 받을 것이기 때문이다.

그런데 이 이야기에 나오는 순서는 단지 기부에만 해당되는 것이 아니다.

그것은 개인이 가져야 할 책임의 우선순위 혹은 관심의 우선순위를 의미한다.

얼마 전 예비 신랑 신부가 찾아왔다. 이 이야기를 들려주고 신랑에게 물었다.

 “이 이야기에서 말하는 순서는 앞으로 신랑이 가져야 할 관심의 우선순위라고 볼 수 있습니다.

그렇다면 이 이야기에서 아내는 몇 번이지요?” “1번입니다.”

신랑이 대답했다. “그럼, 신랑의 어머님은 몇 번인가요.” 하고 물었다.

신랑은 “음, 어머님이요? 3번입니다.”라고 대답했다. “맞아요, 3번입니다. 잊지 마세요.

아내의 번호가 모든 번호를 우선합니다. 이 번호가 바뀌면 가정생활에 어려움이 생깁니다.

오해 마세요. 불효하라는 말이 아닙니다. 효도해야 합니다.

그런데 지켜야 할 원칙이 하나 있습니다. 1번과 함께 효도하세요. 그러면 제대로 효도할 수 있습니다.

아내와 함께 효도하세요. 아내가 남편에게 '아, 나는 1번이구나.' 하고 느끼면 모든 일이 술술 잘 풀립니다.

남편에게 내가 1번이라고 느낄 때만 아내는 남편이 효자된 것을 고마워합니다.

친정 부모님에게도 똑같이 효도할 길이 열리기 때문이지요.”

이번에는 예비 신부에게 물었다. “그렇다면 자녀는 몇 번이지요?”

“2번입니다.”라고 예비 신부가 대답했다.

“맞습니다. 2번입니다. 1번이 아닙니다. 2번인 아이를 1번으로 착각하여 남편보다 아이 중심으로

자녀를 오냐오냐 키우면 아이 망칩니다. 부부 중심으로 살아야 아이가 올바로 큽니다.

혹 아이가 아버지를 소홀히 여기면 어머니가 꾸짖고 어머니를 소홀히 대하면

아버지가 꾸짖어 서로 귀하게 여기면 아이는 부모님을 공경하게 됩니다.

부부 중심으로 사세요. 그리고 아이들 앞에서 부부를 서로 세워 주세요.

자녀 앞에서 배우자를 비난하지 마세요.” 예비 신부에게 또 물었다,

 “부모님들은 몇 번이지요?” “3번입니다.” 예비 신부가 대답했다.

“그럼 1번 남편과 2번 아이들과 함께 시부모님께 효도하겠습니까?

이제 새롭게 꾸며지는 가정이 가장 마음 써야 할 곳은 양가 부모님입니다. 양가 부모님께 최선을 다하세요.

남편과 함께 아이들을 데리고 효를 실천하세요.

부모에게 효도하는 모습을 아이들에게 보여 주세요.

부모에게 불효하고 자식에게만 정성 쏟으면 자식 농사 망칩니다.

효도하는 모습을 자식에게 보여 주세요. 그것이 자식에게 효도를 가르치는 방법입니다.

그럼 예비 신부님, 시부모님께 효도하겠습니까?” “네, 시부모님께 효도하겠습니다.”

예비 신부가 대답했다. “그럼 예비 신랑에게 묻습니다.

장인 장모님께 효도하겠습니까?” “네.” 하고 예비 신랑이 대답했다.

이틀 후 주례를 부탁한 예비 신랑의 어머니가 인사차 연구실로 찾아오셨다.

결혼 당일에는 너무 번잡하여 제대로 인사하기가 어려울 것 같아 미리 찾아왔노라 말씀하시며 감사를 전하셨다.

주례를 꽤 해 보았지만 이렇게 예를 갖추어 오는 분은 드물었다.

이야기하던 중 그분이 농담 삼아 “선생님, 제가 3번이라고요?” 하고 물으셨다.

 예비 신랑이 집에 가서 모두 이야기한 모양이었다. “네, 3번 맞습니다.

아들 며느리 두 사람 사이에 개입하지 마세요. 두 사람의 행복을 지켜 주세요.” 하고 말씀드렸다.

지혜로운 예비 신랑의 어머니는 이를 감사하게 받아들이고 아들의 결혼을 축복하셨다.

당신의 결혼 생활에서 얻은 지혜가 이와 같은 이야기를 쉽게 받아들이도록 한 것 같았다.

결혼식 후 고맙다고 연거푸 인사하던 시어머니는 다음 날 또 고맙다는 전화와 문자를 보내 오셨다.

아들을 위해 3번이 되기로 결심하는 어머님의 마음이 그리 아름답고 고마울 수 없었다.

이 가정이 2번, 3번뿐 아니라 5번, 7번 이상의 번호까지 수많은 사람들을 위하여

기부하며 사는 아름다운 가정이 되기를 바랄 뿐이다.

탈무드는 문제가 되는 사안에 대한 논리적 답변의 모음집이라 해도 과언이 아니다.

사람에게 순서를 정하는 유대인의 모습이 우리 정서와는 조금 다르게 느껴지겠지만,

우선순위를 정해 두는 것은 현실적으로 매우 중요한 일임을 기억하자.

한국의 아들들은 어머니와 아내 사이에서 얼마나 많이 고뇌하는가.

탈무드적 사고가 없기 때문이다. 연구실을 나서는 예비 신랑에게 아내의 번호는 몇 번이지요,

다시 물었을 때 활짝 웃으며 “1번입니다.” 대답하던 신랑의 얼굴이 떠오른다.

그의 무덤까지 그 번호가 바뀌지 않기를 바란다.

그것이 그의 행복이요 아내의 행복이요 자녀의 행복이다.

최명덕
건국대학교 문과대학 문화콘텐츠학과 교수로 재직 중이며 한국이스라엘학회장,

한국이스라엘연구소장, 한국이스라엘친선협회 이사, 한국이스라엘문화원 이사로 섬기고 있다.

저서·역서로 《유대인 이야기》《지도로 보는 이스라엘 역사》《유대교의 기본진리》외 다수가 있다.

얼마 전 아들에게 말했다.

“네가 어렸을 때 기억나니? 그날 차를 타고 어디로 가던 중이었는데 네가 무엇인가 잘못해서

아빠가 너보고 차에서 내리라고 했잖아. 그리고 집으로 걸어가라고 했어.

그땐 아빠가 잘못했다. 네가 그렇게 큰 잘못을 한 것도 아닌데 아빠가 너무 심하게 화를 냈어. 미안하다.

용서해 주렴.” 그러자 아들은 “네? 언제요? 그런 기억 없는데요.” 하며 기억이 안 난다고 끝까지 잡아떼었다.

정말 기억이 안 났을까? 아마도 계면쩍어 그렇게 대답했을 것이다.

어쨌든 이 진심 어린 사과 덕분에 나는 아들과 한층 더 가까워질 수 있었다고 생각하는데, 혼자만의 행복한 착각일까?

몇 년 전 밀양이라는 영화가 화제였다.

주인공 신애는 아들 준이를 유괴당한다. 아들은 익사체로 발견된다.

아들을 잃고 고통당하던 신애는 기독교에 귀의하여 마음의 안정을 얻고자 노력한다.

나름 신앙이 깊어졌다고 여긴 신애는 아들을 유괴하여 죽인 범인을 용서하리라 결심하고 교도소로 찾아간다.

하지만 교도소에서 범인을 만난 신애는 경악한다. 기독교로 귀의한 범인이 신애에게 웃는 얼굴로,

신이 이미 그의 죄를 용서해 주었다고 말하는 것이 아닌가! 신애는 용서하지 않았는데 신이 이미 용서했다는 것이다.

충격을 받은 신애는 그만 정신이 이상해지고 만다.

얼마 후 신애는 야외 예배를 나온 교인들을 향해 확성기를 들이대고 노래를 틀어 놓는다.

<거짓말이야>라는 노래다. 신애에게 기독교는 거짓이다. 신애는 고통 받고 망가진다.

한동안 정신 병원 신세를 진 신애는 퇴원 후 미용실로 향한다.

머리를 자르고 새롭게 살아가려던 신애는 미용사를 보는 순간 다시 고통에 빠진다.

어느덧 성장한 범인의 딸이 미용사가 된 것이다. 미용실을 뛰쳐나온 신애는 집으로 가 마당에서

거울을 들고 스스로 머리를 자른다. 늘 신애를 도와주던 카센터 주인이 나타나 거울을 들어 준다.

은총 같은 햇빛이 마당에 쏟아지고 있지만 신애는 여전히 괴롭다.

신애에게 쏟아지는 햇빛은 여전히 밀양(숨겨진 햇빛)인가?

거울을 들어 주는 순박한 카센터 주인이, 사랑을 외치는 교인들보다 훨씬 훈훈한 휴머니즘을 보여 준다.

이 영화에서 신애는 왜 고통당했을까? 용서의 순서가 바뀌었기 때문이다.

범인이 사람의 용서 없이 신의 용서를 획득한 것이 문제다.

그가 진정 신의 용서를 받고 싶었다면 먼저 신애의 용서를 받았어야 했다.

그러고 나서 신의 용서를 받아야 했다. 순서가 바뀌었다. 사람의 용서 없는 신의 용서는 무효이다.

피해를 주었다면 당사자와 해결하는 것이 원칙이다.

사람에게 잘못해 놓고, 그 사람은 무시한 채 신을 통해 문제를 해결하려는 종교가 있다면

누가 그런 종교를 진정한 종교로 인정하겠는가. 혹 그런 종교가 있다면 미신으로 오해받기 십상일 것이다.

그렇다면 밀양이라는 영화에서 묘사된 것처럼 기독교는 그렇게 저급한 종교인가.

그렇지 않다. 영화에 묘사된 종교는 왜곡된 모습일 뿐 건강한 기독교의 모습과는 상당한 거리가 있다.

이러한 잘못을 막기 위하여 유대인은 탈무드에 용서의 순서를 명시하였다.

신에게 용서받고자 하는 사람은 먼저 사람의 용서를 받아야 한다. 이 순서를 어기면 용서가 불가능하다.

유대인의 전통에 따르면 '대속죄일'은 모든 사람이 신에게 용서받는 날이다.

그러나 모두가 신에게 용서받는 날임에도 불구하고 이날 신에게 용서받지 못하는 사람이 있다. 어떤 사람일까?

사람에게 용서받지 못한 사람이다. 탈무드에 따르면 사람에게 용서받지 못한 사람은 신도 용서하지 못한다.

미쉬나(요마 8:9)에서는 신과 사람 사이의 죄는 대속죄일이 속하여 주지만 사람과 사람 사이의 죄는

대속죄일도 어쩔 수 없다고 말한다. 같은 텍스트에서 랍비 엘아자르 벤 아자리야도 사람의 동의를 얻기 전까지,

사람과 사람 사이의 죄는 대속죄일도 속할 수 없다고 가르친다.

그래서 유대인들은 신 앞에 서기 전에 먼저 사람을 찾아다니며 용서를 구한다.

사람에게 용서받지 못하면 신에게도 용서받지 못할 것임을 알기 때문이다.

유대인들은 1월 1일부터 10일까지 열흘의 기간을 '두려운 날들(야밈 노라임)'이라 부르며

사람과 신으로부터 용서받는 절기로 지킨다. 지난 일 년 동안 잘못한 것이 무엇인가 살펴보고

1월 1일부터 9일까지 사람들을 찾아다니며 용서를 구한다. 그리고 마지막 10일에는 하나님께 용서를 구한다.

왜 사람에게는 9일을, 신에게는 하루를 할애했을까? 신은 언제든지 용서할 준비가 되어 있으나

사람은 그렇지 않기 때문이다. 신에게는 언제 어디서나 있는 그 자리에서 용서를 구할 수 있으나

사람에게는 전화하고 약속하고 찾아가는 절차가 필요하기 때문이다.

신은 언제나 용서할 준비가 되어 있으나 사람은 거절도 하기 때문이다.

신과는 꼬일 이유가 없으나 사람과는 늘 꼬일 가능성이 크기 때문이다. 문제는 신이 아니라 사람이다.

사람과 문제가 생겼는가? 먼저 사람을 찾아가서 문제를 해결해야 한다. 신은 그 다음에 찾는 것이 순서다.

만일 잘못한 사람이 용서를 빌지 않으면 어떻게 할까. 랍비 제이라는 그 사람 옆에 가서 얼쩡거리라고 가르친다.

얼쩡거리라는 것은 잘못한 사람이 용서를 빌 수 있는 분위기를 만들어 주라는 것이다.

어색하지 않도록 쉽게 접근할 수 있는 통로를 만들어 놓으라는 이야기다.

누구에게 잘못한 일이 있는가? 바로 용서를 구하자. 누군가 용서를 비는가? 부드러운 마음으로 용서하자.

누군가 용서를 빌지 않는가? 옆에 가서 얼쩡거리자. 아버지에게, 자식에게, 친구에게, 아내에게, 남편에게 그렇게 하자.

그러면 용서받고 용서하는 사회, 원망과 원한이 없는 건강한 사회가 만들어질 것이다.

최명덕
건국대학교 문과대학 문화콘텐츠학과 교수로 재직 중이며 한국이스라엘학회장, 한국이스라엘연구소장,

한국이스라엘친선협회 이사, 한국이스라엘문화원 이사로 섬기고 있다.

저서·역서로 《유대인 이야기》《지도로 보는 이스라엘 역사》《유대교의 기본진리》외 다수가 있다.

신부님, 목사님, 랍비 세 분이 모금을 하였습니다. 모금이 끝난 후 분배에 대해 논의했습니다.

먼저 신부님이 말했습니다.

“저는 땅에 원을 그린 후 돈을 던져 원 안에 들어오는 것은 신을 위해 사용하고 나머지는 제가 쓰겠습니다.”

목사님이 말했습니다.

“저는 땅에 선을 그은 후 돈을 던져 왼쪽에 떨어지는 것은 신을 위해 오른쪽에 떨어지는 것은 제가 쓰겠습니다.”

랍비가 말했습니다.

“저도 돈을 던지겠습니다. 위로 올라가는 것은 신의 것이니 그 분이 쓸 것이고 땅에 떨어지는 것은 제 것이니 제가 쓰겠습니다.” (유대인의 유머 중에서 최명덕 수정·보완)

어느 부자 유대인이 병들어 죽게 되었습니다.

그는 죽음을 앞두고 불안했습니다. 그래서 랍비를 불러 10,000 달러를 기증했습니다.

곰곰이 생각하니 아직도 뭔가 부족했습니다. 그래서 신부님을 불러 10,000 달러를 기증했습니다.

마음이 조금 편해지는 것 같았습니다. 그날 밤 생각해 보니 아직도 불안합니다.

그래서 목사님을 불러 10,000 달러를 기증했습니다. 그러고 나자 마음이 편해졌습니다.

그는 남은 유산을 자식들에게 상속해 주었습니다. 드디어 임종이 다가왔습니다.

갑자기 그는 내세에서도 돈이 필요할지 모르겠다는 생각이 들었습니다.

그래서 세 분의 성직자에게 각각 자신이 기증한 돈의 20퍼센트를 장례식 날 관에 넣어 달라고 요청했습니다.

장례식 날 신부님이 2,000 달러를 고인의 관에 넣었습니다. 목사님도 2,000 달러를 관에 넣었습니다.

랍비가 오더니 관에 들어 있는 4,000달러를 꺼내 자기 가방에 넣었습니다.

그리고 고인의 이름으로 6,000 달러짜리 수표를 써서 관에 넣었습니다. (유대인의 유머 중에서 최명덕 수정·보완)

유대인 유머 중에 돈 이야기가 많다.

위의 이야기는 기금 사용에 대한 유대인의 실용적 지혜(Practical Wisdom)를 보여 준다.

 신이 무슨 돈이 필요하겠는가. 죽은 사람이 무슨 돈이 필요하겠는가.

돈이 필요한 것은 결국 살아 있는 사람이 아니겠는가. 그런 의미에서 위의 이야기는 촌철살인의 유머가 아닐 수 없다.

유대인의 돈에 대한 지혜는 그들의 모금과 모금관리에 대한 기나긴 역사와 무관하지 않다.

유대인들은 어느 나라에 가든 제일 먼저 기금을 만들었다.

그 다음에 회당을 세웠다. 중세유대 철학자 마이모니데스는 일찍이 유대인 마을 있는 곳에

기금 없는 곳을 본 적이 없다고 말하였다(Yad Hahazakah 9:1-3).

기금은 공공선을 위하여 사용되었으며 모든 마을 사람들은 기부자인 동시에 수혜자가 되었다.

이러한 배경에서 유대인들은 모금과 기금 관리에 대한 노하우를 오랜 세월 축적하였다.

탈무드 법에 의하면 최소 단위의 기금은 두 명의 모금 담당관(펀드레이저, Fundraiser)과

세 명의 기금 관리 담당관으로 이루어진다. 모금 못지않게 기금 관리에 비중을 두고 있는 것을 알 수 있다.

공정한 관리가 전제되지 않은 모금은 실패할 수밖에 없기 때문이다.

랍비 요세는 기금을 관리하는 사람이 되기보다는 모금하는 사람이 되게 해 달라고 기도하였다.

잘못된 판단으로 공정성을 잃게 되면 만회하기가 쉽지 않으나 모금하며 겪게 되는 어려움이나

수모는 아무리 혹독해도 견딜 가치가 있다고 믿었던 것이다.

그러므로 기부금 관리인은 정직하고 널리 알려진 사람, 그중에서도 많은 이들에게 존경받는 사람으로 선정한다.

모금에서 가장 중요한 코드는 단연 신뢰이기 때문이다.

탈무드(Baba Batra 8a)는 또한 기부금을 모으는 펀드레이저야말로 영원한 별과 같은 존재로서

기부자보다도 훌륭한 사람이라고 가르친다. 유대인 사회에서 펀드레이저의 위상은 대단하다.

누군가가 펀드레이저라면 그는 덕망 있고 실력 있는 인물임에 틀림없다.

펀드레이저는 유대 사회에서 가장 존경받는 인물이다. 누가 존경할 수 없는 사람에게 돈을 맡기겠는가.

신뢰가 전제되지 않은 모금은 불가능하다.

기부자들 사이에는 펀드레이저가 자기 집을 방문한 것을 자랑으로 여기는 경향이 있다.

 펀드레이저가 자기 집을 방문하였다는 것은 그만큼 본인의 재력이나 인품이 대외적으로

인정받았다는 것이고 이를 인생에 대한 성공의 척도로 여길 수 있기 때문이다.

유대인들의 성공 신화 이면에는 오랜 세월 축적된 유대인의 기부 문화가 있다.

똑같은 재능을 가진 다섯 명의 한국인 유학생과 다섯 명의 유대인 유학생이 같은 조건에서 공부한다고 가정하자.

두 부류 중 어느 쪽이 성공할 가능성이 더 높을까? 단연 유대인이다. 왜 그럴까? 기부 문화 때문이다.

한국인 중 두세 명은 유학 생활 중 돈이 떨어져, 시간을 쪼개 일을 하느라 공부에 지장이 생기거나 심하면 중단하게 될 것이다.

반면 유대인은 돈이 없어도 본인이 의지만 있다면 박사까지 공부할 수 있다.

유대인에게 돈이 없어 공부를 못한다는 것은 있을 수 없는 일이다.

유대인을 돕기 위한 기금이 언제나 마련되어 있기 때문이다.

예를 들어 힐렐고등교육기금은 고등 교육을 원하는 모든 유대인에게 장학금을 제공한다.

유대인이라면 형편에 따라 그에게 적합한 장학 기금을 찾아 사용할 수 있다.

기금은 어려운 사람에게 기회를 제공한다. 기부가 일상화되어 있고 기금이 풍부한 유대인이

다른 나라 사람들 틈에서도 당당히 성공할 수 있는 것은, 그들이 만들어 놓은 기금이

그들에게 더 많은 기회를 제공하기 때문이다.

얼마 전 하버드는 모든 학생에게 장학금을 주겠다고 공언하였다. 하버드의 학생이라면

경제적 이유로 공부를 중단하는 일이 없도록 환경을 만들어 준 것이다.

어떻게 이런 일이 가능한가. 하버드에 들어오는 엄청난 액수의 기부금 때문이다.

우리나라도 궁극적으로는 기부금에 기초한 장학제도를 갖추어야 할 것이다.

학생의 경제 여건에 따라 장학금이 지급되는 장학제도를 갖게 될 때 모든 사람에게 균등한 교육의 기회가 주어질 것이다.

한국에 유대인 사회 못지않은 기부 문화가 정착되기를 기대해 본다.

최명덕
건국대학교 문과대학 문화콘텐츠학과 교수로 재직 중이며 한국이스라엘학회장, 한국이스라엘연구소장,

한국이스라엘친선협회 이사, 한국이스라엘문화원 이사로 섬기고 있다.

저서·역서로 《유대인 이야기》《지도로 보는 이스라엘 역사》《유대교의 기본진리》외 다수가 있다.