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게송 낙서판

여기에 나오는 게송 두편은 싯다르타 태자가 최정각을 이루시어 아라한, 또는 부처님이 되시는 순간의 장엄스럽고 영광스러운 감회를 토로하신 깨달음의 시이다. 이 게송들은 부처님께서 기원정사에 계시던 어느때, 아난 존자의 요청에 따라 다시 반복해 주신 것이다.】



싯달타 때자는 고따마(Gotama)의 가계(家系)로서 사끼얀(Sakyan)의 크샤트리아(무사) 계급이었으며, 아버지 숫도다나 왕과 어머니 마야 왕비 사이에 첫아들로 탄생하시었다.
태자는 태어날 때 아주 특출한 아기로서의 신비롭고 기적적인 면을 보인 바 있었다.
이는 태자가 단순히 금생에만 공덕을 쌓은 것이 아니라 수없이 긴 세월을 두고 많은 공덕을 쌓아왔고, 이제는 그 마지막 단계에 이르렀다는 뜻으로 받아들일 수 있겠다.

태자에게는 태자로서 장차 한 나라를 다스릴 영화가 보장된 탄생이었을지라도, 그보다는 인간이 태어나고 죽는 일과, 그 과정에서 만나는 엄청난 고통과 번민, 노쇠와 불합리가 더 중대한 문제였다.
그래서 태자는 나이 스물아홉이 되던 해(그때는 결혼하여 귀여운 첫아들을 얻고 잇었는데)에 진리를 찾기 위해 세상의 모든 명예와 왕실의 호화로운 생활을 버리고 수행자가 되었다.

수행자 고따마(싯다르타)는 그후 진리를 찾기 위해 육 년동안 갠지스 강의 기슭을 따라가며 당시의 유명한 모든 수행자와 종교 지도자들의 가르침과 수행법을 통달하였다.
그러나 끝내 궁극적 목표였던 깨달음에는 이를 수 없었다.
그는 엄격하고 규칙적이며 맹렬하게 육신을 확대하는 고행자로서의 길을 가려고 초인적으로 노력했다.
그러나 이것은 하나의 관습에 불과한 것이었고, 형이상학적이어서 현실과는 동떨어져 있었다.

그것을 깨달은 태자는 고행을 버리고 자기 자신만의 길을 통해 진리에 도달하리라 결심했다.
이때 태자는 지나치게 호화롭게 감각적 쾌락에 탐닉하는 것도, 지나치게 자기를 학대하며 육체에 고통을 가하는 것도 옳지 않다고 생각하여 이 둘을 다 버리고 중도(中道)에 머물렀다.
그리하여 가장 평화롭고 고요하며 지나침이 없이 이 중도만이 현실에 부합하는 진리의 길이라고 생각하시었다.
이 중도를 가게 되면 완전한 평화인 니르바나(涅槃)에 이르게 되는데, 중도는 구체적으로는 여덟가지 성스러운 길(八正成道)로써 설명되었다.

팔정성도는 다음과 같다.

정견(正見) : 사물의 실상을 바르게 봄.
정사(正思) : 바른 생각을 함.
정어(正語) : 바르게 말함.
정업(正業) : 바르게 행동함.
정명(正命) : 바른 직업에 종사함.
정정진(正精進) : 바르게 노력함.
정정(正定) : 바르게 삼매(三昧)에 듦.

여기에 제시된 여덟가지 성스러운 길은 수행자만이 아니라 인간이면 누구나 가져야 할 당연한 길이자, 최상의 길로서, 사회의 길이며, 인류의 길인 것이다.
누구나 이와 같이 치우침 없이 바르게 살아감으로써 진리가 생활 속에 나타나게 되어 있다.
싯달타 태자는 이 같은 신심을 깨달으시었다.
태자는 이같이 위대한, 그리고 한편으로는 지극히 평이한 진리를 얻으신 다음 그날 저녁때 네란자라 강가의 보리수 아래에서 그의 나이 서른 다섯 살에 으뜸가는 깨달음을 장엄하고 영광스럽게 성취하시었다.

부처님께서는 이날 밤 초경(7~10시)에 과거 전생을 아는 지혜인 숙명통(宿命通)을 서취하시었고, 이경(10~ 12시)에는 모든 물체의 막힘과 거리의 장애를 받음이 없이 보실 수 있는 천안통(天眼通)을 성취하시었다.
또 삼경(12~3시)에는 중생들이 태어나고 죽은 윤회의 법칙을 일어나는 순서와 사라지는 순서에 따라 자세히 아시었다.
그리고 새벽 네 시경 먼동이 터오는 즈음 당신의 내부에서 일어나고 사라지는 마음의 현상을 관찰하는 지혜로서 네 가지 성스러운 진리(사성제 : 四聖諦)를 깨달으시었다.

네 가지 성스러운 진리는 다음과 같다.

고성제(苦聖諦) : 고통의 현존에 관한 성스러운 진리.
집성제(集聖諦) : 고통의 원인에 관한 성스러운 진리.
멸성제(滅聖諦) : 고통의 소멸에 관한 성스러운 진리.
도멸제(道聖諦) : 고통의 소멸로 인도하는 길의 진리.

이와 같이 모든 진리를 깨달으신 부처님께서는 그 이외에도 성스러운 진리의 특성에 관한 지혜, 진리의 활용에 필요한 지혜, 진리를 활용하여 결과에 달성시키는 지혜, 일체의 현상의 근본을 통찰하는 지혜를 다 갖추시게 되어 이때부터 완전하게 깨달으신 분(정등각자 :正等 覺者)이라고 불리우게 되었으며, 고따마 붓다라고도 불리우게 되었던 것이다.

부처님께서는 깨달음에 관한 네 가지 성스러운 진리를 12가지 관점에서 명확하고 바르게 이해해야만 한다고 말씀하시었다.
이러한 부처님이야말로 완전한 깨달음을 스스로 성취하신 분으로서 모든 인간계와 천상계, 그리고 브라흐마 세계까지를 통틀어서 가장 위대한 으뜸가는 성인이시며, 스승이요, 붓다이시며, 아라한이신 것이다.

부처님께서는 수행을 통하여 부처님을 이루시는 순간 다음 게송 두편을 읊으시었다.

☆
한량없는 세월의 생사윤회 속에서
집을 짓는 자 ① 가 누구인지 알려고
찾아 헤매다 헤매다 찾지 못하여
계속해서 태어났나니 이는 고통(괴로움)이였네 ② ☆

☆
아, 집을 짓는 자여! 나는 이제 너를 보았노라! ③
너는 이제 더 이상 집을 짓지 못하리라! ④
이제 모든 서까래 ⑤ 는 부서졌고,
대들보 ⑥ 는 산산히 조각났으며,
나의 마음은 니르바나에 이르렀고,
모든 욕망은 파괴되어 버렸느니라....() ☆


용어 설명)

① 집을 짓는 자 : 집은 인간을 구성하는 네 가지 원소, 즉 지수화풍(地水火風)의 사대(四大)와 오온(五蘊)을 가리킨다.
그리고 집을 짓는 자, 즉 목수는 욕망, 갈망, 애착, 집착 따위를 비유하신 것이다.

② 이 게송의 의미는 「다보여래께서 나에게 너는 먼 미래에 부처가 되리라고 수기하신 이래 나는 집을 짓는 자를 찾고자 백방으로 힘썼다. 집을 짓는 자를 찾으려면 지혜(반야 : 般若)가 있어야 하고, 지혜는 깨달음으로 얻어지며, 깨달음을 통하여 집을 짓는 자를 발견할 수 있을 것이다.
그러나 그것을 발견하기까지 나는 오랜 세월동안 윤회에 시달렸고, 크나큰 방황과 고통을 겪었다」는 뜻이다.
이런 방황과 고통의 결과 문제의 근원을 밝혀 깨달음을 성취하시고 번뇌를 뿌리 뽑으신 감격은 다음 게송에서 토로된다.

③ 집을 짓는 자를 봄 : 내적 현상 관찰의 지혜를 통하여 모든 고통의 원인이 욕망과 갈망임을 봄.
그러나 그 또한 하나의 현상일 뿐 실체가 없이 단지 조건에 따라 일어나고 사라지는 현상에 불과함.
그러므로 그 조건의 출입문인 여섯가지 감각 기관을 잘 다스리면 번뇌를 쉬어 해탈하게 된다.

④ 집을 짓지 못함 : 윤회의 원인이 되는 갈망을 쉬었으므로 업(業)이 남지 않아 다시 사대 오온의 몸과 마음을 받지 않는다.

⑤ 서까래 : 번뇌를 가리킴.

⑥ 대들보 : 근원적인 어리석음(無明)을 가리킴.


주제 : 개인 > 일기/일상

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12연기 theory 낙서판

12연기란?

 

불교는 인간이 죽음을 포함한 모든 고뇌에서 벗어나는 문제에 대해 명백한 해답을 제시하고 있습니다.

즉 인간의 근본적인 고뇌(八苦)는 숙명적이거나 우연한 것이 아니라 자신의 무지가 원인이 되어 받게 되는 필연적인 결과라는 것입니다. 그래서 이 연기에 따라 고의 원인을 밝히고 단계적으로 고뇌가 일어나는 과정을 설명한 것이 12연기법입니다. 12연기를 12지(支)연기라고도 합니다. 지(支)란 가지라는 뜻으로 고가 일어나는 단계를 12가지로 분석한 것입니다.

인간의 고뇌는 무명(無明)에서 비롯됩니다. 즉 인간은 밝혀 알았느냐(明), 밝히지 못했느냐(無明)에 따라 모든 업(業)과 괴로움, 생사윤회가 비롯되는 것입니다. 그렇다면 그 명과 무명 사이에는 과연 어떤 차이가 있는지 12차례에 따라 살펴보기로 합니다.

1. 무명(無明)

실재(實在)하지 않는 무상한 것을 실체(實體)로 착각하고 그 무상한 형체를 완전하고 영원한 것으로 집착해버리는 어리석음을 말합니다. 즉 진리에 대한 무지(無知)인 것입니다. 연기(緣起)와 사제(四諸)의 도리도 모르고, 선악도 모르고, 참다운 인생관도 없으니 인생의 고뇌와 불행이 생기는 원인이 됩니다.

2. 행(行)

이처럼 밝지 못한 상태(無明)로 행동하고 말하고 생각함으로써 습관, 성격, 소질 등 바르지 못한 자기가 형성되어 갑니다. 즉 이른바 업(業)이 지어지는 것입니다.

3. 식(識)

이러한 行에 의해 형성된, 잠재된 힘으로 육근(六根)을 통해 받아들인 모든 인식을 판단하는 작용을 하게 됩니다. 분별하는 인식작용을 말합니다.

4. 명색(名色)

명(名)은 정신적인 것을 말하며 색(色)은 물질적인 것을 말합니다. 명색은 물질적인 것과 정신적인 것이 결합된 상태로 인식작용에 의해 일체의 존재가 현상적으로 나타남을 말합니다.

5. 육처(六處)

명색이 있으므로 그것을 지각하는 능력이 일어납니다.

곧 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의지(意志)라는 육처가 그것입니다.

6. 촉(觸)

촉이란 <접촉한다> <충돌한다>라는 뜻으로 감각하는 기관(육처)과 그 대상인 육경(六境 : 色, 聲, 香, 味, 觸, 法) 과 감각, 지각의 주체(六識 : 眼識, 耳識, 鼻識, 舌識, 身識, 意識)가 화합, 접촉하는 것을 말합니다. 즉 이 세가지가 만나므로 감각과 지각의 인식작용이 생기는 것입니다.

7. 수(受)

수(受)는 감수작용을 말하는 것으로 촉에 의해 즐거움이나 괴로움, 그리고 즐거운 것도 아니고 괴로운 것도 아닌 느낌의 세 가지가 일어납니다.

8. 애(愛)

애(愛)는 심한 욕구(渴)를 말합니다. 수(受)에 의해 일어난 맹목적인 욕심을 말하는 것입니다.

9. 취(取)

애(愛)에 의하여 일어난 욕구가 추구하는 대상을 소유화하는 것을 말합니다. 즉 그릇된 소유의 마음으로 살상하고 훔치며 망녕된 언어를 사용하고, 사취하는 등 몸과 언어로써 업(業)을 짓게 됩니다.

10. 유(有)

취(取)에 의하여 <있음>이 발생합니다. 몸과 말로써 짓는 행동 뒤에 일어납니다. 유에는 세 가지가 있습니다. 욕망이 있는 욕계(慾界)와 욕망은 없으나 물질이 남아 있는 색계(色界)와 욕망과 물질은 없으나 정신적인 것이 남아있는 무색계(無色界)가 그것입니다. 이 삼계는 모두 생사의 테두리를 벗어나지 못합니다.

11. 생(生)

이러한 유(有)로 말미암아 존재 자체가 형성됩니다.

12. 노사(老死)

생으로 말미암은 늙음과 죽음의 괴로움을 말합니다. 즉 생사에서 비롯되는 근심과 슬픔과 번뇌와 괴로움이 있게 됩니다. 이 생과 사는 단순히 육체적인 생사만이 아니라 자신이 나고 죽는다는 생각에서 오는 정신적인 괴로움을 말합니다.



주제 : 개인 > 일기/일상

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억울함 낙서판

 

 

보왕삼매론(寶王三昧論) 10

 

    

 억울할 때... 
 


억울함을 당해서 밝히려고 하지 말라.
억울함을 밝히면 원망하는 마음을 도웁게 되나니,
그래서 부처님께서 말씀하시되
억울함을 당하는 것으로 수행하는 문을 삼으라 하셨느니라.


억울함을 당한다는 것은 크게 억울한 마음 때문에 생기는 
원망심만을 의미하지는 않습니다.
살아가며 수많은 작고 미세한 원망심, 손해본다는 생각, 피해의식, 억울
함...
이 모든 것을 의미합니다.

이런 마음은 우리의 생활에서
하루에도 몇 번씩 일어나기 쉬운 마음입니다.
사실 억울한 마음, 원망심 때문에
인간관계가 원활하지 못하고
일상을 힘겹게 만드는 경우는 너무도 많습니다.

억울한 일을 당하고 나면
누구나 애써 그 억울함을 풀고자 합니다.
그러나 쉽게 억울함이 풀리지 않게 되는 경우가 많습니다.
그렇게 되면 우린 상대를 원망하고
나아가 변명을 하고 심지어 다투며 싸우고 그럽니다.

사실 억울하다는 마음은 ''내가 옳다''는 아상의 마음이기에
그 아상을 놓기가 힘든 법입니다.
내 입장에서는 억울함이지만 
상대의 입장에서는 그 또한 억울함이 될 수도 있는 노릇입니다.
그의 생각이 옳다고 생각할 수 있는 일입니다.
모두가 자신의 입장을 내세우기 때문입니다.

그렇게 한번 원망하는 마음을 품게 되면
그 과보는 세세생생을 거쳐 우리를 괴롭히게 됩니다.

윤회라는 것이 그렇습니다.
원망심을 품게 되면
그 원망심이 내 마음의 커다란 인(因)으로 자리잡게 되고,
그 마음 놓지 못하고 꽉 붙들고 있기 때문에
언젠가 다시 그 원망의 상대를 만나게 됩니다.
그 상대가 가는 길을 따라 윤회하여
그 마음 고스란히 돌려주려고 합니다.

A라는 사람이 B라는 사람을 죽였습니다.
그러면 B라는 사람은 다음 생에 태어나
업식에 따라 A라는 사람과 원수지간의 인연을 맺고
그를 죽이게 됩니다.
그러면 A라는 사람은 또 B라는 사람에게
원망심을 품고 죽게 되고
그 다음 생 또 A를 죽이고자 혈안이 되어 버립니다.
그렇게 몇 생이고를 반복하게 됩니다.
그것이 윤회입니다.

그래서 윤회를 수레바퀴에 비유합니다.
똑 같은 업보를 그대로 받으며
몇 생이고 돌고 돌기 때문입니다.

그러면 이 윤회의 수레바퀴에서 벗어나려면
어떻게 해야 할까요.
그 원망심을 끊어버리는 것 밖에는
달리 방법이 없습니다.
방하착 해 버리는 것입니다.

그래야 다음 생에 
원수지간으로 다시 만나지 않게 됩니다.
세상 모든 일은 단독으로 일어나지 않습니다.
상의상관으로 존재하기에
내 마음에서 원망심을 놓아버리면
상대의 마음 또한 고스란히 맑게 녹아내리게 마련입니다.

사실 부모자식간에나 부부지간에
이런 원망심의 사슬로 인연이 되어 만나는 경우는
참으로 많다고 합니다.

우리 주위에 사랑하던 사람이 결혼해서
서로를 괴롭히고
또 부모자식간이 지옥과도 같은 
그런 일들은 흔히 있는 일입니다.
그 또한 전생의 인연따라 온 경우가 많다고 합니다.

그렇기에 이혼한다고, 집 나간다고 해결되는 일이 결코 아닙니다.
그 원망심을 녹이고 풀어주어야 합니다.
집을 나가고 이혼한다고 인연의 사슬이 
풀리는 것은 아닙니다.

인과의 사슬은
도무지 벗어날 수 없기 때문입니다.
이 세상 어느 곳으로 도망을 가더라도
동굴 속이나 무인도라도 인연의 사슬은 벗어날 수 없습니다.

억울한 마음 또한 그 인과의 통 속입니다.
자기가 지은 인연을 모르니 억울하고 분한 것입니다.
자신이 부인을 괴롭힌 것은 생각 않고
이번 생 그 업식으로 따라온 부인이 나에게 못 한다고
화를 내고, 이혼하자고 야단을 칩니다.

억울함을 풀고자 한다면
마땅히 그 마음을 놓아버려야 합니다.
부처님 참성품 자리에 밝게 놓고 녹여야 합니다.
원망심이 붙을 자리가 없을때까지...
원망심을 풀고자 애를 쓰는 일은
인연을 거스르는 일이 될 수 있습니다.

예를 들어 보겠습니다.
A라는 사람이 B라는 사람에게 10만원을 빌려주었습니다.
그리고는 많은 시간이 흘러 B는 그 사실을 잊어버렸습니다.
그러나 A는 여전히 그 사실을 알고 있겠지요.
받은 사람은 금새 잊어도 준 사람은 잊지 못하게 마련이니까요.

A는 달라는 말도 못하고 화가나고 원망심만 생겨 
어떻게 받아낼까 고민을 한 끝에
필요한 곳에 쓰겠다며 B에게 돈을 빌려달라고 하였습니다. 
물론 값지 않으려는 생각이었겠지요.

그러나 B는 그때 마침 5만원밖에 없어
그것만을 빌려주었습니다.
시간이 흐르고 흘러도 A는 돈을 값을 기색이 없습니다.
B의 마음엔 자꾸 화가나고 원망심만 늘어갑니다.
5만원을 잃었다는 생각에 말은 못하고
속으로 꿍꿍 앓고 있습니다.
그러다보니 A를 미워하게 되고 사이는 자꾸 멀어지게 됩니다.

그러나 자기 지은 인연을 바로 알고 나면 어떻습니까.
원망심은 어느덧 녹아버립니다.
오히려 늦게 값은 것이 미안하고
아직 남아 있는 5만원 때문에 더욱 미안하게 될 것입니다.

그렇듯 억울한 마음이 생겨났을 때
첫째는 자기 지은 인연을 바로 알아 지혜로써
풀어나가는 방법을 찾아야 할 것입니다.
그 원망심을 상대에게 돌리는 것이 아니라
내 자신에게로 돌려 내가 지은 인연을 명상해 보는 것 말입니다.

그러나 이렇듯 빨리 자기 인연을 알아 비워버린다면 좋겠지만
자기 인연을 올바로 알기란 어려울 때가 많습니다.
특히나 전생의 인연, 혹은 내가 기억속에서 이미 지워버린 기억이라면
더욱 알기가 어렵게 마련입니다.

그래서 그 마음을 놓아라. 비워라 하는 것입니다.

위에서의 예에서처럼
원망하는 마음 또한 그 이면에는
그럴만한 인연이 있게 마련이란 것을 인정해야 합니다.
그러지 않으면 그 원망심은
세세생생 서로를 죽고 죽이는 끊임없는 속박이 될 것입니다.

그래서 부처님께서는 말씀하셨습니다.
억울함을 당하는 그 경계를 수행의 문으로 삼으라...
억울함 그 자체를 받아들이고 내 안에서 녹여야 한다는 말입니다.
분풀이를 하고 밝히려고 애쓰지 않아도
밝힐 인연은 다 밝혀지게 마련이고,
밝혀지지 않는다면 내가 지은 과보를 받는 일이 될 것입니다.

그렇다고 무조건 억울함을 풀지 말라는 말은 아닐 것입니다.
''내가 옳다''고 고집하는 마음
그 어리석은 마음이 일으킨 원망심을 놓으라는 것이지
무조건 바보가 되라는 말은 아닐 것입니다.

그 기준 또한 결국엔 ''나다'' ''내가 옳다'' 하는
아상에서 하는 일인가 아니면 전체를 위한 일인가가 될 것입니다.
나를 위해서가 아닌 전체를 위해서라면
용기와 지혜를 가지고 명철하게 밝혀야 할 것입니다.

그러나 그 또한
나와 상대가 둘이 아니라는
철저한 동체대비심이 바탕에 깔려 있어야 할 것입니다.
상대를 미워하거나 원망하지 않으며 밝혀야 한다는 말입니다.
원망하며 밝히게 되면 그로인해 또다시
괴로운 윤회의 수레바퀴를 돌고 돌아야 할테니까요.



주제 : 개인 > 가족/자녀

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